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«EL SER HUMANO SE ESTÁ VOLVIENDO MÁS ESTÚPIDO» …

ALARMANTE ESTUDIO REALIZADO POR INVESTIGADORES NORUEGOS SUGIERE QUE ESTAMOS CREANDO UN AMBIENTE Y UN ESTILO DE VIDA ESTUPIDIZANTES.

Hace tiempo, muchas personas sospechaban que el estilo de vida moderno no contribuye mucho que digamos a la inteligencia. Sin embargo, diversas pruebas de inteligencia realizadas en el siglo XX sugerían que en realidad, el ser humano se estaba volviendo un poco más inteligente en promedio (si es que consideramos que la prueba de IQ es una medición adecuada). Esto se conoce como el efecto Flynn. No obstante, un importante estudio longitudinal apunta a que este efecto se ha empezado a revertir en los últimos 20-30 años.

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¿QUÉ ES MÁS IMPORTANTE: EL AMOR O LA VERDAD?

LA ELECCIÓN ENTRE AMOR O VERDAD PUEDE SER MENOS EVIDENTE DE LO QUE PARECE; VLADIMIR JANKÉLÉVITCH, FILÓSOFO DE LA RESISTENCIA FRANCESA, LO EXPLICA

Vladimir Jankélévitch (31 August 1903 in Bourges�6 June 1985 in Paris) pictured on December 12, 1981 prior a TV talk show, Channel II, Paris. Jankélévitch was a French philosopher and musicologist. Jankélévitch was the son of Russian parents, who had emigrated to France. In 1922 he started studying philosophy at the École normale supérieure in Paris, under Professor Bergson. From 1927 to 1932 he taught at the Institut Français in Prague, where he wrote his doctorate on Schelling. He returned to France in 1933, where he taught at the Lycée du Parc in Lyon and at many universities, including Toulouse and Lille. In 1941 he joined the French Resistance. After the war, in 1951, he was appointed to the chair of Moral Philosophy at the Sorbonne, where he taught until 1978. AFP PHOTO PHILIPPE WOJAZER (Photo credit should read PHILIPPE WOJAZER/AFP via Getty Images)

La moral suele tener una reputación dividida, como todo aquello que el ser humano llega a tomarse demasiado en serio. Por un lado, hay quienes le otorgan más importancia de la necesaria y hacen de las reglas morales una prisión para el pensamiento y la conducta, una frontera infranqueable para la libertad y, a fin de cuentas, un dique que intenta contener el impulso natural de la vida. En el otro extremo encontramos a quienes aborrecen la moral, no importa cuál sea, y desde ese radicalismo sueñan con una existencia capaz de desarrollarse sin principios morales ni normas de ningún tipo.

En ambas posiciones se advierte ya la dimensión del problema. El ser humano es, naturalmente, un ser social, que convive siempre con otros, lo cual eventualmente genera conflictos. En esto no es diferente de otros animales. En nuestro caso, sin embargo, como seres conscientes, los problemas derivados de la coexistencia con nuestros semejantes son de otro orden. Quizá peleamos también por alimento y espacio, por cuestiones de mera supervivencia, pero evolutiva y culturalmente aprendimos a resolver dichos conflictos de maneras distintas a matarnos entre nosotros (o al menos, esa es la idea)…

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POEMAS DE NEZAHUALCÓYOTL SOBRE LA CONTEMPLACIÓN DE LA MUERTE Y LA EXISTENCIA

NEZAHUALCÓYOTL FUE UNO DE LOS MÁS GRANDES PENSADORES Y POETAS DEL MÉXICO PREHISPÁNICO

Durante la época de la conquista, algunos frailes misioneros recopilaron una vasta evidencia de las importantes aportaciones al conocimiento del mundo que provinieron de los pueblos mesoamericanos asentados en México. Este amplio panorama de saberes también incluía la traducción de algunos poemas que escritos por Acolmiztli Nezahualcóyotl, señor de Texcoco. La virtuosidad y elocuencia de este tlamatinime (*) han hecho que sea considerado uno de los mejores poetas del México prehispánico. Aunque algunos de estos poemas han sido recopilados por diversos autores como Miguel de León-Portilla, Mardonio Carballo, entre otros. Se desconoce quiénes hicieron las primeras traducciones al español de estas obras literarias…

Acolmiztli Nezahualcóyotl
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EL DÍA EN EL QUE DOSTOIEVSKI DESCUBRIÓ EL VERDADERO SIGNIFICADO DE LA VIDA

EL GRAN ESCRITOR RUSO TUVO UN SUEÑO Y EN EL SUEÑO SE LE REVELÓ LA VERDAD

Pocos escritores en la historia han sido capaces de tener una experiencia más profunda, compleja, trágica y espiritual que Fiodor Dostoievski, el gran escritor ruso. Dostoievski vivió, además de todos los acontecimientos que le sucedieron, como ser condenado a una prisión en Siberia, una vida intelectual igualmente llena de eventos y transformaciones. Pero sin duda el gran evento en la vida intelectual de Dostoievski fue su transformación de un nihilismo materialista en su juventud a una visión profundamente religiosa del mundo en su madurez.

Para Dostoievski, de manera sencilla, el infierno existía en el mundo sólo en tanto que el ser humano rechaza a la divinidad que es el amor y se engaña a sí mismo con la idolatría del ego y la importancia personal. En uno de sus cuentos, de hecho en su última pieza, conocida como El sueño de un hombre ridículo, Dostoievski narra un sueño en el que se le revela al protagonista el significado de la vida. Podemos tomar este sueño como una nota autobiográfica.

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¿QUÉ ENSEÑA EL ‘BHAGAVAD GITA’ (EL LIBRO MÁS QUERIDO DE LA INDIA)?

EL ‘BHAGAVAD GITA’ ES UN PRECIOSO LIBRO QUE ENSEÑA LOS DIFERENTES MÉTODOS PARA ALCANZAR LA LIBERACIÓN

Entre la vasta literatura religiosa de la India es difícil encontrar un libro más querido que el Bhagavad Gita (la Canción de Dios). Este pequeño libro, que en realidad es sólo una serie de capítulos dentro del sexto libro de la vasta épica del Mahabharata (un texto que ha sido descrito como equivalente a La Ilíada y el Evangelio juntos), probablemente sea tan popular porque se trata de una síntesis un tanto ecuménica del dharma de diferentes escuelas del pensamiento indio. Es por ello que diferentes tradiciones, desde el vedanta, el vaisnavismo (vishnuismo), el shaivismo tántrico y demás, lo han abrazado e interpretado conforme a sus propias doctrinas. Por otra parte, grandes personalidades modernas lo han tenido en la más alta estima: Gandhi lo llamó su «diccionario espiritual», Einstein lo elogió mencionando que ante el Gita el mundo cotidiano parece superfluo y famosamente Oppenheimer comparó la bomba atómica con la teofanía que Krishna le obsequia a Arjuna en el capítulo 11, en la que aparece en su forma de múltiples brazos empuñando diferentes armas, con el resplandor de mil soles: «Me he convertido en la Muerte, la destructora de mundos», citó Oppenheimer después de la primera explosión atómica. Aldous Huxley sencillamente lo definió como «la enunciación de evolución espiritual más sistemática y de valor duradero que tiene la humanidad».

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EL PROPÓSITO DE LA VIDA NO ES SER ‘ALGUIEN’, ES SER NADIE

¿Para que quieres ser alguien si puedes ser nadie? ¿Quieres todo?
Entonces hazte nada y disfruta lo que queda. el gozo de la vacuidad radiante.

el ser resplandece

Todos queremos ser famosos, pero en el momento en el que queremos ser algo ya no somos libres.

(Krishnamurti)

El orgullo que uno tiene por las cosas buenas que hace es el verdadero archienemigo del aspirante. Este orgullo es el enemigo que obstruye el camino a la Verdad Última. […] El aspirante debe de entender que la razón por la cual alberga orgullo por los objetos es porque cree que los objetos son reales. Si uno entiende que los objetos son sólo apariencias temporales, y se convence de que los objetos no pueden proveer realmente una felicidad verdadera entonces la realidad aparente de los objetos automáticamente se desvanece.

(Sadguru Siddharameshwar)

Somos algo y no somos todo; aquel poco que poseemos de ser nos impide el conocimiento de los primeros principios que nacen de la nada; y el poco ser que tenemos nos esconde la vista del infinito.

(Pascal)

El Ser resplandece en la Nada.

(Jorge Eduardo Rivera, glosando a Martin Heidegger)

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Somos lo que pensamos…

Toda experiencia es precedida por la mente; de aquí se deriva una ética y todo un sendero de entrenamiento y purificación en el budismo.

Budismo - somos lo que pensamos

Todos los fenómenos están incluidos en la mente. No hay nada que exista fuera de la mente. La naturaleza de la mente en sí misma es la iluminación.

Rongzompa

La sabiduría budista es un cauce abundante, del cual se desprenden diversas corrientes. El budismo ha evolucionado en diferentes escuelas, algunas de ellas muy diferentes entre sí y con prácticas sumamente complejas y elaboradas. Pero todos los «budismos» comparten una noción básica en la cual puede sintetizarse esta religión, que es a su vez también una ciencia de la mente: somos lo que pensamos o, dicho de otra manera, nuestros procesos cognitivos son el mundo que vivimos y, también: aquello en lo que meditamos, en eso nos convertimos. Lo central en el budismo, a diferencia de la ciencia moderna materialista, es la mente; todo lo demás se deriva de ella. Como ha dicho el maestro budista Alan Wallace, si uno no cree que la mente o la conciencia es fundamental –la raíz de todo lo que experimentamos– uno no puede ser realmente budista. Puesto que evidentemente uno es entonces materialista y el materialismo cae en uno de los extremos que describió Nagarjuna al considerar que no existimos más allá de un soporte material finito, es decir, una forma de nihilismo…

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Palabras de Franz Kafka que probablemente sean las mejores instrucciones para meditar

La Luz te Llegará

No muchos lectores conocen Los Aforismos de Zürau, una obra póstuma, la cual tiene algunos de los pensamientos filosóficos más lúcidos y penetrantes de Franz Kafka. Es un pequeño libro sin desperdicio, donde todo parece ser, parafraseando al mismo Kafka, como «el hacha que rompe el mar de hielo que llevamos dentro». Allí encontramos un aforismo que, curiosamente, ha sido retomado por muchos maestros de meditación. Difícilmente asociaríamos a Kafka con el movimiento del mindfulness, lo suyo es algo más profundo. Estamos ante el fuego de la contemplación -el tapas védico-, el estado de silencio y ardor que es propio de lo místico. Se lee:

No hay necesidad de dejar la casa.

Quédate sentado y escucha.

Ni siquiera escuches, sólo espera.

Ni siquiera esperes; quédate sólo, completamente quieto.

El mundo se ofrecerá a sí mismo para ser desenmascarado; no puede no hacerlo, dará vueltas en éxtasis a tus pies.

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10 grandes frases de Meister Eckhart, quizás el más grande místico de occidente

Una muestra de la inteligencia mística deslumbrante del Maestro Eckhart

MAESTRO ECKHART

El Maestro Eckhart fue un teólogo dominico alemán del siglo XIII, quien estableció una doctrina altamente mística basada en el desapego, en la noción de la identidad entre el ser humano y la divinidad y en una vía negativa como base para alcanzar la divinidad (donde se debe abandonar el sí mismo o ego para entregarse a la voluntad divina, que es lo único real). Eckhart consideraba que Dios Padre crea el universo en el presente, que es en realidad la eternidad, y así el Hijo está naciendo siempre, sólo debe actualizarse en el ser humano, que debe hacerse espiritualmente virgen para poder dar a luz la Luz. Su teología fue sometida a un proceso por sospecha de herejía y condenada en algunas proposiciones por Juan XXII. Meister Eckhart murió durante dicho proceso…

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Por qué el desapego es la clave para la auténtica espiritualidad

Un profundo comentario a un famoso verso de la ‘Isa Upanishad’ de Raimon Panikkar

Pensadores tan diversos como Heidegger, Meister Eckhart, el Buda y el autor de la Bhagavad Gita coinciden en que la esencia de la vida espiritual -o del acercamiento al Ser o a lo real- pasa por el desapego o el desasimiento. Por una parte, se enseña en el dharma de la India, el apego a los frutos de los actos es la causa del sufrimiento -pues el mundo es impermanente y las cosas a las que nos apegamos cambian y desaparecen- y en la doctrina del samsara es lo que provee el combustible para que sigamos en la rueda de las reencarnaciones. Pero, por otra parte, el apego o el asimiento a la identidad personal y al mundo material es lo que impide que nos relacionemos directamente con la realidad, en completa apertura, y descubramos nuestra verdadera naturaleza en comunión con el mundo y con la divinidad…

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CARL JUNG SOBRE POR QUÉ REZAR FUNCIONA…

Orando

EL PODER DE LA PLEGARIA PARECE TENER QUE VER CON QUE ABRE EL FLUJO AL INCONSCIENTE Y SU CAUDAL DE NUMINOSIDAD

Como si nada, en su libro más controversial -al menos de los que publicó en vida-, C. G. Jung deja una nota al pie:

«La plegaria, por ejemplo, refuerza el potencial del inconsciente, de esta forma se explica el a veces inesperado poder de la plegaria.»

(Respuesta a Job, p. 94)

La plegaria -o la oración o el rezo-, nos dice Jung, nos hace entrar en relación y tensión dinámica con el inconsciente. Esto es muy importante, pero es necesario explicarlo. Jung considera que el inconsciente es la fuente de instintos, imágenes y hasta propósitos no sólo individuales sino también colectivos, es «el tesoro espiritual de la humanidad», un gran océano en el que está registrada toda la historia de la humanidad y posiblemente del cosmos. Un fondo que además parece tener una intencionalidad o propósito, que es unificar la psique, integrar los opuestos, hacer completo al ser humano, algo que es equivalente a lo que en la tradición cristiana es llamado teosis -la divinización del hombre- y en el hinduismo es la realización del Atman. Jung, sin embargo, no afirma que el hombre se convierta en dios a través de la manifestación de su inconsciente, sino que el inconsciente en su hacerse consciente produce imágenes similares a las que se han generado en las grandes religiones y que dicho proceso es acompañado de un efecto numinoso, o de una sensación de encontrar sentido en la vida…

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‘NAMASTE’

‘namaste’ no es el único saludo en sánscrito, una lengua en donde abundan las formas verbales de rendir homenaje, desear buena salud y bienestar…

NO PIDAS NADA SOLO AGRADECE

Seguramente conoces la expresión namaste, uno de los saludos más comunes en algunas partes de la India y, por extensión, en las escuelas y centros de yoga de todo el mundo. Namaste procede del sánscrito y está formado por el sustantivo nama, «homenaje, reverencia, saludo» y el pronombre te, «a ti», resultando en la expresión «Homenaje a ti», «Reverencia a ti», «Saludos». Por cierto, nama proviene de la raíz nam, que en su forma más básica significa «doblar», «someter», «hacer reverencia», y no hace referencia a ningún tipo de luminosidad o cualidad inmutable del ser, como se afirma en muchas interpretaciones del saludo namaste.

Sin duda el saludo namaste no falta en textos sánscritos antiguos, como en el Garuapurāṇay el Mahābhārata, en donde muy a menudo aparece acompañado por la forma verbal astu, «que haya», de varias formas: namaste’stunamo’stu te, significando «Que haya homenaje a ti», «Que haya reverencia a ti», etc.; y también encontramos sus variantes te nama, que es una simple inversión de sus elementos, y namastubhyam, que significa exactamente lo mismo pero con otra forma del pronombre.

Aunque namaste es tan común y usado, está lejos de ser la única forma de saludar en la India, en donde, dependiendo de la región, es más apreciado utilizar otras formas como ram ramjay mata di, etc. Y, definitivamente, namaste no es el único saludo en sánscrito, una lengua en donde abundan las formas verbales de rendir homenaje, desear buena salud y bienestar, etc. Abajo te presentamos cinco saludos en sánscrito que también puedes utilizar en tu vida cotidiana, y que están presentes en los textos antiguos de la India.

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Lingüista, filólogo, catedrático y escritor.

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